【道德经】解

　　【译者的话】三千年以前，中国伟大的思想家老子在脱离尘世前，交给人们一张捕鱼的网，期望后人能够用这张网来捕鱼。不幸的是大多数人只看到了网，在研究网，而忽视了网的作用。译解【道德经】的目的，仍然是希望把这张网介绍给大家去捕鱼，而不是仅仅停留在研究一张网。

一　道篇

　　道可道，非常道。名可名，非常名。
　　无，名天地之始；有，名万物之母。
　　故，常无欲以观其妙；常有欲以观其徼。
　　此俩者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。

【译文】

　　可以用语言定义的道，就不是真正的、永恒的大道。因为道包含了宇宙万机。用语言来定义事物也不能长久，因为事物本身的状态在不断变化。

　　天地之始，宇宙为无限多维的均匀体，无法观其形，因而称之为“无”；后因向不同方向极化，从而产生分别，产生了万物。我们把这种分别称为“有”。可见“有”是万物之母。

　　因而处在“无”的角度去观察世界，就能看到万事万物间变化的微妙；处在“有”的角度去观察世界，就能看到万事万物的差别。

　　“无”和“有”是对立的统一，同出于一体。一个是道的本体，一个是道的作用，同出于道，只是名称不同。俩者这种生化关系称为“玄”，玄之又玄，不断繁演，这就是万事万物变化之微妙，宇宙万物创造之本原。

　　天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高低相顷，音声相和，前后相随。是以圣人处无为之事，行不言之教。万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。

【译文】

　　天下都知道美，是因为有丑恶，天下都知道有善是因为有不善。因而“有”和“无”，“难”和“易”，“长”和“短”，“高”和“低”，“音”和“声”，“前”和“后”都是相对产生的。所以圣人以无为的态度来处理世事，实行不言的教导。任万物兴作而不加主宰；生长万物而不据为己有；作育万物而不恃己能；功业成就而不自居。正因为不居功，所以有千秋功业，万古传芳。

　　不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不盗；不见可欲，使民心不乱。是以“圣人”之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。为“无为”，则无不治。

【译文】

　　不标榜贤名，可以使人民不起争心。不珍贵难得之物，可以不使人民起盗心。不显现名利的可贪，可以使人民的心思不被惑乱。所以圣人为政，要净化人们的思想，满足人们的安饱，减损人们的心志，增强人民的体魄。常使人民没有伪诈的心智，没有争抢的意识，使一些自作聪明的人不敢妄为。这样顺其自然，无私无我的治理，国家没有什么治理不好的。

　　天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。
　　天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。
　　多言数穷，不如守中。

【译文】

　　天地是大公无私的，对万事万物一视同仁，把万物看作草扎的狗，无恩无怨。圣人对待百姓亦是如此。

　　天地之间，就好像风箱一样，中间虽然是空的，但正因为如此，才能生化万物。

　　多所作为，多设措施，多立条文都是鼓噪一时，表面上轰轰烈烈，实际上埋伏下无限的危机。远不如抱中守一、清静无为来的好。

　　谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。

【译文】

　　谷神，无的总代表，以谷形容它的深遂，以神代表它的作用。它无形无影，无逆无违，处卑不动，守静不衰，因其永恒，固而不死。同时由于它自身的运化，产生了天地万物，所以又称它为“玄牝”，玄牝—玄之母也。由于天地是由玄之又玄的机制运化来的，因此玄牝又是天地之根。它无形地存在着，永存不绝…。而它的作用，无穷无尽，用之不尽。

　　天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。

【译文】

　　天地所以能够长久，乃是因为它的一切运作都不是为了自己，所以能长久。

　　上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。

　　居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。

【译文】

　　有道德的人就像“水”一样，水有三种特性，第一是能够滋长万物，第二是本性柔软，顺自然而不争，第三是蓄居流注在人人所厌恶的卑下之处。这些性格最类似于道的特点。

　　水处于卑下的地位，有德的人为人谦下。水渊深达，有德的人虚怀若谷。水施万物，有德的人博施而不望报。水质清明，有德的人所言至诚。水因势利导，顺流而下。有德的人善于利用客观规律，调动一切积极因素，把握时机，因而无往而不胜。这一切都是由于不争，因而也没有过失。

　　持而盈之，不如其已；揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。

　　功遂，身退，天下之道。

【译文】

　　持容器去盛水，太满了就要溢出来，因此要时刻而止。刀磨得太锋利，就容易折断。金玉满堂，不能永保。生活糜烂，自取灭亡。

　　人在成功以後，要急流勇退，这才合于天下之道——生而不有，为而不恃，功成而弗居。

　　载盈魄抱一，能无离乎？
　　专气致柔，能知婴儿乎？
　　涤除玄览，能无疵乎？
　　爱国治民，能无为乎？
　　天目开阖，能无雌乎？
　　明白四达，能无知乎？
　　生之，畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。

【译文】

　　悟道难，守道更难。心中紧守着大道，使精神和形体合一，能永不分开吗？通过气功调整生理的本能，导致最柔和的心灵，能够永远像婴儿那样吗？摒除心智的作用，能永远没有瑕疵吗？爱国治民，能永远自然无为吗？感官与外边接触，能永远安静谨慎吗？智无不照、至明四达，能永远不用心机吗？

　　生之，就是不阻塞它的生源，不塞其源则物自生，何功之有？因而要生而不有。畜之，就是不禁它的自性，不禁其性则物自济，何为之恃？因而要为而不恃。物自生足，非吾宰成，有德而不知其主，我们称这种现象为玄德。

　　三十辐共一毂，当其无，有车之用。
　　延埴以为器，当其无，有器之用。
　　凿户牖以为室，当其无，有室之用。
　　故有之以为利，无之以为用。

【译文】

　　世人只知道“有”的作用，而不知道“无”的作用。

　　三十根车辐尽管彼此不相连接，却可以形成车毂，而有车。

　　一扇门窗，也是利用了“有”与“无”的转换而起到了保暖和通风的作用。

　　一间房屋，因为里面空无，因而产生了居住作用。

　　由此可见，“有”之所以能给人们带来便利，是由于无的配合产生的作用。

　　五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨。

　　故圣人为腹不为目，故取彼取此。

【译文】

　　人的需要有限，而人的欲望无限。
　　过多的追求色彩的享受，必然导致视力的迟钝。
　　过分的追求声音的享受，必然导致听觉的不灵。
　　过分的追求味道的享受，必然导致味觉的丧失。
　　过分的纵情的玩弄涉猎，必然弄得心神不宁，神不守舍。
　　过分的追求金钱、珠宝，必然导致行伤德坏，身败名裂。
　　故圣人只求温饱，而不求感官的享受；宁取质朴宁静，不求奢侈浮华。

　　宠辱若惊，贵大患若身。
　　何谓宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊，是为宠辱若惊。
　　何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？
　　故贵以身为天下，若可寄天下。爱以身为天下，若可托天下。

【译文】

　　世人得失名利的心太重，所以得到荣宠和受到曲辱都身惊害怕，为甚麽呢？因为在世人心目中，荣宠就觉得高贵，因而怕失去荣宠。屈辱是低下的，受到屈辱就感到丢人，所以害怕受屈辱。我们之所以有大的祸患，那是因为我们常想到“自己”的关系。假设我们忘掉“自己”那么还有什么祸患呢。所以，如果有一个人愿意牺牲自己为天下人服务，就可以把天下交给他。

　　视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，搏之不得名曰微。此三者不可致佶，故混而为一。其上不皎，其下不昧，绳绳不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。持古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。

【译文】

　　不能用眼睛看到它，叫做“夷”；不能用耳朵听到它，叫做“希”；不能用手摸到它，叫做“微”。因为我们的眼、耳、身无法感觉它，因而也无法描述它的形象，茫茫然，混然一体。它既不明亮又不昏暗，渺茫得难以形容。欲说其无，万物由它而形成；欲说其有，又不见其形。因此只能说它有‘没有形状的形状’，‘没有物体的形象’，并把它定义为“惚恍”。迎着它，看不到它的头；跟着它看不到它的尾。然而，如果能够把握住这恒古之道，就可以驾御现在的一切。就能了解到原始的情况，既道的规律。

　　古之善为士者，微妙玄通，深不可识，故强为之容。豫焉若冬涉川，犹兮若畏四邻，俨兮其若容，涣兮若冰之将释，敦兮其若朴，旷兮其若谷，混兮其若浊。孰能浊以静之徐清？孰能安以久动之徐生？保此道者不欲盈，夫唯不盈，故能蔽不新成。

【译文】

　　古时候得道的人，幽微、精妙、玄奥、通达，他的精神境界不是一般人所能了解的。因为难以了解，因此只能勉强的把他描述一下。他立身行事，犹豫小心，就如同冬天涉河一样，不敢贸然下水似的；他谨戒惧，就好象怕四邻窥伺一般；他为人处事庄重恭敬、彬彬有礼；他修道进德、除情去欲，如同春雪溶化一样；他的本质敦厚朴实，就像没有雕琢的素材；他的胸怀宽广、态度谦下，就像渊深的山谷；他的表现浑噩愚昧、不露锋芒，就像混浊的大水一样。谁能在动荡中安静下来，慢慢的澄清自己哪？谁又能在安静中求变，来慢慢的发展自己哪？能够把握这个道理的人是不会自满的，正因为他不自满，所以能去旧更新，心灵中永远保持着清明活泼。

　　致虚极，守静笃。
　　万物并作，吾以观复。
　　夫物芸芸，各复归其根。
　　归根曰静，是为复命。
　　复命曰常，知常曰明。
　　不知常，妄作凶。
　　知常容，容乃公，
　　公乃全，全乃天。
　　天乃道，道乃久。
　　没身不殆。

【译文】

　　人的心本是虚明的、宁静的。但往往为私欲所蒙蔽，因而观物不得其正，行事则失常。所以我们要尽力使心回到虚明、宁静的状态。这样就能看清万物蓬勃生长，看出往复循环的道理。万物纷纷芸芸，各自回到它的根本。归根叫做静，静则复命，即恢复到不生不灭的状态，保持在常态，因而又叫常。了解“常”的道理叫做“明”。不了解“常”的道理而轻举妄动就会有祸害。了解“常”的人是无所不包，能坦然大公，就能做到公正，就能合乎自然，就能合于道。因而就能常久不殆。

　　太上，不知有之。
　　其次，亲而誉之。
　　其次，畏之。
　　其次，侮之。
　　信不足焉，有不信焉。
　　悠兮其贵言。功成事遂，百姓皆谓：“我自然”

【译文】

　　国君治理国家，可分为四等。最上等的国君，推行无言的教化。使人民各顺其性，各安其生。君不扰民，以至老百姓不知谁是国君。次一等的国君，以德教感化人民，用仁义教育人民。使老百姓觉得国君亲切，赞美他，感激他。第三等的国君用政教治理人民，用刑法威吓人民。人民恐惧他。第四等的国君用权术愚弄人民，用诡计欺骗人民。人民憎恶他。信不足，则有不信，政府失信于民。最好的政治是无为而治，人民各顺其性，各安其生。功成事遂，百姓浑然不觉，都说“这是我们自然如此的啊。”

　　大道废，有仁义。智慧出，有大伪。
　　六亲不和有孝慈。国家昏乱有忠臣。

【译文】

　　上古的时候，人民诚实，不识不知，根本没有虚伪。中古的时候，民情日凿，于是统治者就想用他的“智慧”创造制度法令来治理人民，而人们就开始用“智慧”去逃避它，于是虚伪狡诈也随之产生。家族中如能推诚相与，和睦相处，根本用不着孝和慈，等到六亲失和，孝慈才会产生。国家清明的时候，臣子们各尽其职，没有所谓的忠臣。国家昏乱以後，臣子不能负责尽职，忠臣才随之产生。

　　绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三者，以为文不足，故令有所属，见素抱朴，少私寡欲。

【译文】

　　真正的圣人放弃束缚人们的巧智，使人民受益百倍；真正的仁慈者放弃礼义，使人民回到原始的孝慈时代；放弃巧利，盗贼不起。由于篇幅，在此只举三例。而其要阐述的问题是希望人们能素朴，寡欲。

　　绝学无忧，唯之以阿，相去几何？善之与恶，相去若何？
　　人之所畏，不可不畏。
　　荒兮其未央哉！
　　众人熙熙，如享太牢，如春登台。
　　我独泊兮其未兆，如婴儿之未孩，儡儡兮若无所归。
　　众人皆有馀，而我独若遗。我愚人之心也哉！沌沌兮。
　　俗人昭昭，我独昏昏。
　　俗人察察，我独闷闷。
　　澹兮其若海，蓼兮若无止。
　　众人皆有以，而我独顽似鄙。
　　我独异于人，而贵食母。

【译文】

　　绝弃令人烦恼的死知识，作自己想作的事，有何不好？善与恶又有什么差别？如果只把知识当做登向士途的台阶，那么读书就变成与个人荣辱紧密相关，那么读书确实令人生畏，也确实不可不畏。大道与世俗相差太远了！大道是这样宽广，而人们却熙熙攘攘的挤在一条仕途的小路上，如享太牢，如春登台。只有我恬淡无动于衷，好像一个失落的婴儿，若无所宅。众人都有怀有志，盈溢胸心的样子。而我却是廓然无为无欲，若有所失的样子。我真是愚人的心肠啊！心中沌沌然然。世人都光耀自炫，而我却昏昏昧昧。世人都精明机巧，而我却无所识别的样子。一边静的像海似的，另一面却像不止的飙风。别人都好像很有作为，唯我不求上进。我同世人不同，追求道的生活。

　　孔德之容，惟道是从。道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之状哉？以此。

【译文】

　　“孔”在这里代表空，先以空为修道的法门（即：德）开始入手，然后才能顺遂从道。有道之人的一言一行都以道为标准。道在运作中造物，它似有似无，似实似虚，变化万千。在惚兮恍兮中，有象呈现；又在恍兮惚兮中，有可见物质产生。在窈兮冥兮中，有精微物体结晶；而且越来越真实，在它里面包含了宇宙中的一切信息。带从古到今，这些信息一直被保留下来，以供人了解宇宙的一切。我何以能知道这一切？就是靠者这个“道”。

　　曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。故圣人抱一，为天下式。不自见则明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故长。夫唯不争，故天下莫与之争。古之所谓曲则全者，岂虚言哉！诚全而归之。

【译文】

　　委曲可以保全，屈反而能伸展，低洼得以充盈，敝旧才能生新，少取才能多得。贪多反而迷惑。所以圣人守道，为天下人树立了好的典范。不自我表扬，反而显明；不自以为是，反而彰显；不自己夸耀，反而见功；不自我矜持，反而长久。

　　正因不与人争，所以天下没有人跟他争，因此古人所谓“委曲可以保全”绝不是虚言。诚全使众人归之。

　　希言自然。飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎！故从事于道者，道者同于道，德者同于德，失者同于失。同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之。信不足，焉有不信焉。

【译文】

　　自然之言，淡而无味，视不足见，听不足闻。飙风刮不了一个早晨，暴雨下不了一整天，是谁主宰这一切呢？是天地。天地都不能长久，更何况人哪！所以从事于道方面修练的人，就能溶于道；从事于德方面修练的人，就能溶于德；失去道德方面修练的人，就要被道德弃之。从事于道方面修练的人，就能得到道的支持；从事于德方面修练的人，就能得到德的支持；失去道德方面修练的人，就要受到道德的惩罚。只有人们真正从内心里接受大自然，才能真正了解它，应用它。为政者诚信不足，人民自然就不相信他。

　　企者不立，跨者不行，自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长。
曰余食赘行。物或恶之，故有道者不处。

【译文】

　　抬着脚尖想要提高自己，反而站立不稳；俩步并作一步的走，反而走不快；只凭自己的眼睛去看反而看不清；只凭自己的主观意识去判断反而判不清是非；自我夸耀的反而没有功劳；自大自满的反而不能长久。

　　这些行为都是多余、累赘不堪的东西，就如同剩饭、赘瘤，不仅无益，反而有害。万物都厌恶它，所以修道人一定要避它。

　　有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改。周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰返。故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。

【译文】

　　有一个混然一体的东西，在天地还没有形成之前就已经存在了。无声无形，独立而又永恒，永无止境地运行着，它可以说是天地万物的根本。我不知道它叫什么名字，所以把它叫做“道”。强勉地描述它是“大”。它周行无所不至，故曰“逝”；周而无所不穷极，不偏于一个方向，故曰“远”；其体独立，不随于所适，寂寥虚无，保持本性，故曰“返”。所以说：道大，天大，地大，人也大，宇宙间有四大，而人居其一。人以地为法则，地以天为法则，天以道为法则，道以自然为法则。

　　重为轻根，静为躁君。是以圣人终日行不离辎重。虽有荣观，燕处超然。奈何万乘之主，而以身轻天下？轻则失本，躁则失君。

【译文】

　　稳重可以主轻浮，因此它是根；宁静可以统帅急躁，因此它是君。所以圣人的行为终日以重为本。虽然有华丽的物质享受，却能泰然处之，不受它的左右。一个万乘之君怎么可以以轻浮急躁的态度去治理国家呢？轻浮就失去了根本，急躁就失去了控制。

　　善行无辙迹，善言无瑕谪，善数不用筹策，善闭无楗而不可开，善结无绳约而不可解。是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物，是谓袭明。故善人者，不善人之师；不善人者，善人之资。不贵其师，不爱其资，虽智大迷。是谓要妙。

【译文】

　　善于行走的人，不留痕迹；善于说话的人，不会让别人指谪；善于计算的人，不用筹码；善管门户的人，即使不用栓梢，盗贼也不敢进门；善结绳的人，即使不用绳也能把人束缚住。因此，圣人常常善于救人，因而众所归之，社会上也没有被遗弃的人；常常善于做到物尽其用，所以没有被废弃的东西。能做到这一些，真可以说是得到道的精微高明了。所以善人是不善人的老师；不善人是善人的借镜。如果不善于向别人学习，借鉴别人的经验教训，那么就是自以为聪明，实际上是大糊涂。这个道理真是奥秘啊！

　　知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常道不离，复归于婴儿。
　　知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归于无极。
　　知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。
　　朴散则为器，圣人用之则为官长。故大智不割。

【译文】

　　知道雄强的好处，而宁可处在雌伏软弱的地位，这种品德如同天下的溪涧，众流就会自然汇注于溪。做为天下的溪涧，常道就不会离失，如同婴儿不用智，而合自然之智，故复归于婴儿。

　　知道光明的好处，而宁可处在黑暗俭朴的地位，这种品德如同天下的法式，众人就不会产生嫉妒。做为天下的法式，常德就不会有差错，因无人于之争，而获得广大无穷的天地，故复归于无极。

　　知道荣耀的好处，而宁可处在忍辱负重的地位，这种品德如同天下的山谷，可包容天下一切事。做为天下的山谷，常道就就会充足，这样就会灭一切分别心，回到朴实无华的真朴状态，故复归于朴。

　　将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也。为者败之，持着失之。故物或行或随，或嘘或吹，或强或赢，或挫或隳。是以圣人去甚，去奢，去泰。

【译文】

　　想要把持、干扰天地的运行，我知道那是办不到的。天下有其自身的客观规律，不可把持、打扰它，只能按其规律，调整它、应用它。强力而为的人必定败乱天下；强力把持的人必定失去天下。人和事物总是逆顺反覆，或主动或被动；或温暖或酷寒；或强盛或衰亡；或胜利或失败。因此圣人治理天下，顺人情、依事物，按照自然规律去掉一切极端、过分的措施，去奢返朴。

　　以道佐人主者，不以兵强天下，其事好还。师之所处，荆棘生焉。大军之后，必有凶年。善有果而已，不敢以取强。果而勿矜，果而勿骄，果而不得已，果而勿强。
　　物壮则老，是谓不道，不道早已。

【译文】

　　用道辅佐君主的人，不用兵力逞强于天下。因为用兵服人，很容易引起报复。军队所到之处，荆棘就长满了；打仗之后，必是灾荒年。善于用兵的人，只求用兵达到目的就算了，不敢用兵来逞强。达到目的绝不能自高自大，达到目的绝不能自骄自傲，达到目的那是不得已，达到目的绝不能再逞强。

　　凡是气势盛壮时，衰退就要开始。争胜逞强不合于道，不合于道就会提前消亡。

　　夫佳兵者，不祥之器。物或恶之，故有道者不处。君子居则贵左，用兵者贵右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之。恬淡为上，胜而不美。而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，则不可以得志于天下矣。吉事尚左，凶事尚右；偏将军居左，上将军居右，言以丧礼处之。杀人之众，以哀悲泣之。战胜，以哀礼处之。

【译文】

　　锐利的武器，是不祥的东西，大家都厌恶它。所以有道的人不使用它。君子平时以左面为贵，用兵时以右面为贵。兵器是不祥的东西，不是君子使用的东西。只有在万不得已时才使用。最好要淡然处之，胜利也不要得意，如果得意就是喜欢杀人，就不能在天下成功。吉祥的事情以左面为上，凶丧的事情以右为上。偏将军作战时在左面，上将军作战时在右面，就是把战争当做丧事来看。杀人多了要以悲哀的心情去悼念它们，即使打了胜仗，也要以丧事来处理。

　　道常无名，朴虽小，天下莫能臣也。
　　侯王若能守之，万物将自宾。
　　天地相合以将甘露，民莫之令而自均。
　　始制有名，名亦既有，夫亦将知止。知止可以不殆。
　　譬道之在天下，犹川谷之于江海。

【译文】

　　道永远是无名朴实的，它虽然隐微，但天下却无人能指使它。

　　侯王如能抱守住它，万物都会自动归服。

　　天地的阴阳二气相合，则甘露不求而降，无须人们去控制它，它自然会很均匀。

　　道创造了万物，为了分别而有了名，但千万不能被名的表象所迷惑。要透过万物的表象看到它们原本一体，只有这样才能看到事物的永恒和不灭。

　　道为天下所依归，如百川归于江海。

　　知人者智，自知者明。
　　胜人者有力，自胜者强。
　　知足者富，强行者有志。
　　不失其所者久，死而不亡者寿。

【译文】

　　能够了解别人的人，只能算聪颖；看到自己本性的人，才能算明慧。

　　能够战胜别人的人，只能算有力；能够战胜自己的人，才能算坚强。

　　能够知足而淡泊财物的人最富有；能够自强不息的人，才能算有志。

　　能够不失大道和自然的人能长久；能够死而不亡的人，才能算有寿。

　　大道泛兮，其可左右。万物恃之而生而不辞，功成而不名有，衣养万物而不为主。常无欲，可名于小；万物归焉而不为主，可名为大。以其终不自为大，故能成其大。

【译文】

　　大道宽广，无所不至，给万物提供了广阔的生存发展的空间。万物依靠它生长，而不用对它辞谢；有功而不图名；虽衣养万物，而不去主宰它们。因而万物因其而生，却不知这位真正的母亲。道永远处于无欲的状态，甘当无名英雄，在图名图利方面它可以说是少之又少。然而万物要依它生存，因而在贡献方面可以说是大之又大。这都是因为它不自以为大，因而成其大。

　　持大象，天下往。往而不害，安平泰。
　　乐与饵，过客止。
　　道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不足即。

【译文】

　　持守大道，天下人都来归往，并且互不侵犯，大家都和平安康。音乐和美食能使行客留步。道却淡而无味，看不见，也听不到，但却使用不完。

　　将欲歙之，必固张之；
　　将欲弱之，必固强之；
　　将欲废之，必固兴之；
　　将欲夺之，必固与之。
　　是谓微明。柔弱胜刚强。
　　鱼不可脱于渊，国之利器不可示于人。

【译文】

　　要想收缩他，必先满足他扩张的欲望。要想削弱他，必先强固他。要想废除他，必先荣耀他。要想得到，必先给予。这就是“微明”，即顺着他的性子，满足他扩张的要求，使他被无止的欲望所吞食，令他自取灭亡。这就是柔弱胜刚强的道理。鱼不能离开渊，离开渊必死。权谋、刑法、酷吏都是国家凶器，不能施加于人民。否则统治者就会失去人民的支持，就如同鱼离开水一样，不能常存。

　　道常无为，而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴，夫亦将无欲。不欲以静，天下将自定。

【译文】

　　道是永恒的，并处处表现出无为。如果王侯能遵守这一自然规律，万物都能按照自己的规律去运化。运化的动力来自于欲望，因而要用无名的质朴去调整，使其欲望逐渐减少，最后达到无欲。如果万物都能没有贪婪的欲望，天下就能太平，就能处于永恒的状态—静，从而达到自定。

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