上德不德是以有德，下德不失德是以无德。
上德无为而无以为，下德无为而有以为。
上仁为之而无以为，上义为之而有以为。
上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。
故失“道”而后“德”，失“德”而后“仁”，失“仁”而后“义”，失“义”而后“礼”。
失“礼”者，忠信之薄，而乱之首。前识者，“道”之华，而愚之始。是以大丈夫处其厚，不居其薄，处其实，不居其华。故去彼取此。
【译文】
上德的人不自以为“德”，所以有德。下德的人有心施德，所以无德。上仁的人有所作为，却出于无意。上义的人有所作为，且出于有意。上礼的人有所作为，若得不到回报，于是就伸出手臂来使人强从之。所以失去了"道"后是“德”，失去了“德”后是“仁”，失去了“仁”后是“义”，失去了“义”后是“礼”。当社会需要“礼”维系时，虚伪巧诈也就产生，祸乱也就跟着来了。自以为聪明的人以智取巧，实在是愚昧的根源。因此大丈夫应守质朴的大道，不要虚伪的智巧，舍弃礼的浮华，取用道的厚实。
昔之得一者，天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下贞。其致之。天无以清将恐裂，地无以宁将恐废，神无以灵将恐歇，谷无以盈将恐竭，万物无以生将恐灭，侯王无以贞将恐蹶。故贵以贱为本，高以下为基。是以侯王自称孤、寡、不谷，此非以贱为本邪？非乎？至誉无誉。不欲璎璎如玉，珞珞如石。
【译文】
“昔”代表原始，“一”代表起始数，代表一物之生，一物之主。原始时期，万物皆各得其一而成。得到清而成天，得到宁而成地，得到灵而成神，得到盈而成谷，得到生而成万物，得到高贵而成侯王。万事万物各得其所。天失去清就不成为天，就要崩裂；地失去宁就不成为地，就要覆灭；神失去灵就不成为神，就要呆滞；谷失去盈就不成为谷，就要枯竭；万物失去生，万物就要绝灭；侯王失去高贵就不成为侯王。贵以贱作为根本，高以下作为基础。因此侯王自称“孤”、“寡”、“不谷”，以示谦下，这不就是以贱作为根本实例吗？不是吗？世上最好的荣誉是无誉，这样也不会有诽谤。不要像玉石那样璀璨明亮让人重视，而要像石头那样暗淡无光，为人忽视。
反者道之动；弱者道之用。
天下万物生于有，有生于无。
【译文】
对立统一是道运转的动力，柔软同通是道的作用。天下万物生于有，有生于无。
上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之，不笑不足以为道。故建言有之：“明道若昧，进道若退，夷道若累。上德若谷，大白若辱，广德若不足，建德若偷，质德若渝。大方无隅，大器晚成，大音希声，大象无形，道隐无名。”夫唯道，善贷且成。
【译文】
上士听见道立即身体力行；中士听见道将信将疑；下士听见道哈哈大笑，其实正因为下士的哈哈大笑才显出道的高深。所以古人提出：“明白道的人好象很愚昧，进修道的人好象在退步，平坦的生活道路好象那样坎坷。上德的人，虚怀若谷，持白守黑，广德不盈，不立不施，不矜其真。最大的方正没有边角，最大的容器没有形状，最大的声音听不见，最大的形象看不见，大道隐微而无名。”只有道善于创造万物，并使万物生长。
道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。
【译文】
道生其一时，必生其三：“有”，“无”，“有无”（也可以说“阳”、“阴”、“气”），这三种基本元素同时产生。万物是由这三种基本元素演化出来的。万物“离开”不可见域“无”，“穿过”界面“有无”，而“进入”可见域“有”，“有无”作为两个域信息连接的钮带。（注：“有无”又称为“玄”）
天下之至柔，驰骋天下之至坚，无有入无间，吾是以知无为之有益。不言之教，无为之益，天下希及之。
人之所恶，唯孤寡不谷，而王公以为称。故物或损之而益，或益之而损。人之所教，我亦教之。强梁不得其死，吾当以为教父。
【译文】
天下最柔的东西能驾御天下最硬的东西，无形的力量能穿透没有间隙的东西。我因此知道无为的好处。不言的教育，无为的收益，天下少有人知。
人所厌恶的是“孤”、“寡”、“不谷”，而王公用它们以自谦。所以世上的事情很不定，有时会因受害而获益，有时虽受益却埋下了祸的种子。别人强行施教的东西，我可以通过潜移默化的方法教给学生。
名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？是故甚爱则大费；多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以长久。
【译文】
名利与生命相比那一样更亲？生命与货利相比那一样更贵重？得到与丧失相比那一样更有害？过分的追爱要付出重大的消耗，收藏越多损失越大。知道满足就不会受到屈辱，知道适可而止就不会有危险，就可以长久。
大成若缺，其用不弊。
大盈若冲，其用不穷。
大直若屈，大巧若拙。
大辩若讷，静胜躁，寒胜热，清静为天下正。
【译文】
最圆满的，似有缺陷，但它用而不坏；最充盈的，似是空虚，但它用而不竭；最正直的，似有弯曲；最灵巧的，似是笨拙；最善辩的，似口讷。清静胜躁动，寒凉克酷热，清静为天下之本。
天下有道，却走马以粪。天下无道，戎马生于郊。祸莫大于不知足；咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。
【译文】
天下有道时，战马用来种田。天下无道时，戎马生于杀场。祸莫大于不知足；罪莫大于欲得。因此知足的人感到满足，而且永远感到满足。
不出户，知天下事；不窥牖，见天道。其出弥远，其之弥少。是以圣人不行而知，不见而名，不为而成。
【译文】
万事万物的原理，并不在远不可及的地方，它就在我们的心里。若能够自观反省，除私去欲，不出门也能知道天下事；不望窗也能明白天下的法则。走得越远知道得越少。所有圣人不出门能知天下事，不用见能知其来龙去脉，不强为而事情顺势而成。
为学日益，为道日损。损之又损，以至无为。无为而无所不为。
【译文】
求学能使知识一天一天的增长，而求道要将偏见、情欲一点一点的损掉，以至损到“无为”的境地，此乃万物之本之地，与万物相连，“得道多助，失道寡助”，因而无所不为。前者由于“知”为“矢”射向“口”，因而是定向的，是“有”的增加，是单向性的，不是总体性的，是表面的增长，因而实际上是雕虫小技。而后者是整体性的结合，因而是大智慧。
圣人无常心，以百姓心为心。善者吾善之，不善者吾亦善之，德善。信者吾信之，不信者吾亦信之，德信。圣人在天下歙歙焉，为天下浑其心，百姓皆注其目，圣人皆孩之。
【译文】
圣人没有成见，以百姓的意见为意见。善良的人，我善待他，不善良的人我也善待他，人人向善。守信的人，我善待他，不守信的人我也善待他，人人守信。圣人在位，收敛隔热的意欲，使人心思归纯朴，百姓都凝视静听，如痴如呆，圣人把他们当成婴儿一样保护。
出生入死，生之徒十有三，死之徒十有三。人之生，动之死地，亦十有三。夫何故？以其生生之厚。盖闻善摄生者，陆行不遇兕虎，入军不被甲兵，兕无所投其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃。夫何故？以其无死地。
【译文】
出生地，入死地。人出生后，长寿者占十分之三；短命夭折者占十分之三；本可长寿而自己跳入死地的又占十分之三。什么原因？因为奉养太厚，享受太多。听说善于养身的人，行于深山不会遇到犀牛虎豹的袭击，打仗时不披挂兵甲。犀牛不愿用其角，虎豹不忍用其爪，敌兵无法向他下刀。为什么呢？因为没有死地。
道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊“道”而贵“德”。道之尊德之贵，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之；长之育之，亭之毒之，养之覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰。是谓玄德。
【译文】
道创生了他，德哺育了他，物质使他成形，环境使他成长。万物由此而来，因此他们都尊敬道、珍贵德。而道的尊敬和德的珍贵又在于不加干涉，任万物自化自成。道创生了万物，德哺育万物，使万物生长作育，使万物成熟结果，使万物养息延续。创生了万物而不据为己有，兴作万物而不自恃己能，长养万物而不为主宰，这就是无上“道”。
天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子；既知其子，复守其母，没身不殆。塞其兑，闭其门，终身不动。开其兑，济其事，终身不救。见小曰明，守柔曰强。用其光，复其明，无遗身殃；是为习常。
【译文】
天地万物都有本始，是产生这一切的根源。知道这一根源，就能通过它了解天地和万物。又通过对万物的了解更加持守本源。堵塞情欲的孔道，关闭情欲的大门，终身无劳无扰，否则就要操劳一生。能观察细微的叫明，能持守柔弱的叫强，能使自身的智慧之光，照亮自己，则可使自己能避开灾难，终身受益，这就是为什么要习道的原因。
使我介然有知，行于大道，唯施是畏。大道甚夷，而人好径。朝甚除，田甚芜，仓甚虚；服文彩，带利剑，厌饮食，财货有余；是谓盗夸。非道也哉！
【译文】
若使我介然有知，行大道于天下，最担心我会不自觉的施为于天下。大道荡然平坦，仍有许多人弃之而走小径，行邪路。他们使朝纲非常混乱，使田地非常荒凉，使仓库非常空虚；而他们自己却穿锦服，配利剑，朱门酒肉臭的挥霍，并不断的搜刮民脂民膏。这些人是真正的强盗。这种行为完全背离了大道。
善建者不拔，善抱者不脱，子孙以祭祀不辍。修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃余；修之于乡，其德乃长；修之于邦，其德乃丰；修之于天下，其德乃普。故以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下。吾何以知天下然哉？以此。
【译文】
善于建立的，不会被拔掉；善于抱持的不会被甩脱。建德抱道不仅可使自己享受福报，并可泽其子孙，世世不辍，祭祀不断。自己修道，他的德必归真；贯彻到全家，他的德必盈余；贯彻到一乡，他的德必伸长；贯彻到一国，他的德必丰硕；贯彻到天下，他的德必普传。只要修道就能象镜子一样反照。可以以我之身观察到别人，可以以我家身观察到别人家，可以以我乡观察到别的乡，可以以我国观察到别的国，可以以现在观察到过去和未来。我是怎么知道天下的呢？窍门就在这里。
含德之厚，比于赤子。蜂趸虺蛇不蛰，猛兽不拒，攫鸟不搏。骨弱筋柔而握固，未知牝牡之和而全作，精之至也。终日号而不嗄，和之至也。知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使气曰强。物壮则老，谓之不道，不道早已。
【译文】
含德深厚的人，就象天真无邪的婴儿。毒虫不蛰他，猛兽不伤他，凶鹰不搏击他。骨弱筋柔而能紧握着小手，不知道牝牡做爱之事但小生殖器却常勃起，这是精气充足的缘故。终日号哭而不哑，这是元气淳和的缘故。能知道和顺至柔就能掌握永恒的常，知道永恒的道理就是明白，爱惜生命是真正的吉祥，以心意去使用身体之气就是逞强。物质一旦发展得过于强壮就要衰老，并离道越来越远，不合道就要早亡。
知者不言，言者不知。塞其兑，闭其门，挫其锐，解其分，和其光，同其尘，是谓玄同。故不可得而亲，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而贵，不可得而贱；故为天下贵。
【译文】
智者知道大道的精妙，勤而行之，不敢多言；而不知者，却成天喋喋不休，自以为了解了一切。不露锋芒，消解纷争，含敛光芒，混同尘世，这就是玄妙齐同的境界。完全超越物外，淡泊无欲，既无法与他亲近也无法同他疏远，既无法使他得利也无法使他受害，既无法使他高贵也无法使他低贱。修道人达到这种境界，才是天下最了不起的。
以正治国，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然哉？依此。天下多忌讳，而民弥贫；朝多利器，国家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有。故圣人云：“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。”
【译文】
要以正道治国，要以奇谋用兵，要以不扰民取天下。结论从何而来？请看下面的实事。天下忌讳越多，人民越贫穷；国家酷刑设立越多，国家越混乱；统治者的伎俩用得越多，天下越怪事白出；法令越森严，盗贼越多。所以圣人说：“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。”
其政昏昏，其民醇醇；其政察察，其民缺缺。祸兮福之所倚；福兮祸之所伏；孰知其极？其无正！正复为奇，善复为妖。人之迷，其日固久。是以圣人方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。
【译文】
统治者无为宽厚，人民就醇朴；统治者有为刁刻，人民就佼狯。祸中有福，福中藏祸，谁知道其中的究竟呢？正可以变邪，善可以变恶。人们迷惑而不知此理太久了。所以圣人方正而不割人，锐利而不伤人，直率而不放肆，光芒而不耀眼刺人。
治人事天莫若蔷。夫唯蔷，是谓早服。早服谓之重积德。重积德，则无不克；无不克，则莫知其极；莫知其极，可以固国；有国之母，可以久长。是谓根深固柢，长生久视之道。
【译文】
治理国家，保护自然应象农夫治田一样全其自然，只有这样才能尽早服从于道，只有早服从于道才能多积德，只有多积德才能无所不克，只有无所不克才能达到大道无穷，只有大道无穷才能达到安邦治国，只有以道为治国之本，立国之母国才能达到长治久安。这样的国家才是根深固柢，她根植于长生久视之道。
治大国，若烹小鲜。
以道临天下，其鬼不神。
非其鬼不神，其神不伤人。
非其神不伤人，圣人亦不伤人。
夫俩不相伤，故德交归焉。
【译文】
治理国家如同煎小鱼一样，不能常常翻动，翻动多了小鱼就破碎了。用清静无为的方法治理天下，天神人鬼都能各安其位，所以鬼不会作崇伤人，因此不觉得有鬼。不只鬼不伤人，神也不会惩罚人类，因此不觉得有神。非但神不惩罚人类，圣人也不干预人们，因此人们不知有圣。万物互不侵犯，万物合道，交归于本原，因而天下太平。
大国者下流，天下之交，天下之牝，牝常以静胜动，以静为下。故大国以下小国，则取小国；小国以下大国，则取大国。故或下以取，或下而取。大国不过欲兼畜人，小国不过欲入事人。夫两者各得其欲，大者宜为下。
【译文】
大国要向江海一样居于下流，为天下所归，自居天下雌柔的位置，雌柔常常以静战胜雄强，这是由于静处下的缘故。所以大国对小国谦下，就可以会聚小国；小国对大国谦下，就可以见容于大国。这样，一个用谦下取得小国的依附，一个用谦下取得大国的包容。大国不过想令小国归附，小国不过想令大国包容，通过谦下可以各得其所，因此大者宜为下。
道者万物之奥，善人之宝，不善人之所保。美言可以市尊，美行可以加人。人之不善何弃之有？故立天子，置三公，虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道。古之所以贵此道何也？不曰以求得，有罪以免邪，故为天下贵。
【译文】
道是万物的蔽荫之所，善人的珍宝，把它作为立身行事的根本；不善的人也不能违背它，并以求用它保全自己。善人修道，言语可以获得人们的尊重，行为可以令人效法。不善的人为何要舍弃它呢？立天子，置三公，双手拱抱璧玉，等驷马先行，以尊其位，不如坐进此道，以尊自然，以守自然。古人为何重道？因为只要遵循大道，则有求必应，有罪可免，所以它是天下最可贵的。
为无为，事无事，味无味。大小多少，抱怨以德。图难于其易，为大于其细。天下难事必作于易，天下难事必作于细。是以圣人终不为大，故能成其大。夫轻诺必寡信，多易必多难，是以圣人犹难之。故终无难矣。
【译文】
以无为为居，以无言为教，以恬淡为味。事不论大小多少，要始终抱着抱怨以德的态度来处理。处理难事要从简单的地方入手，处理大事要从细微的地方做起。因此，圣人永远不自吹做大事，从不好高骛远，然而却能建立伟业。轻许诺言必然失信。想得越容易，遇到底困难也越多，圣人总多想困难和问题并很周到地考虑了解决问题的方法，因而反到不难。
其安易持，其未兆易谋。其脆易泮，其微易散。为之于未有，治之于未乱。抱合之木生于毫末，九层之台起于累土，千里之行始于足下。为者败之，执者失之。是以圣人无为故不败，无执故无失。民之从事常于几成而败之，慎终如始则无败事。是以圣人欲不欲，不贵难得之货；学不学，复众之所过；以辅万物之自然而不敢为。
【译文】
安定的局面容易持守，没有迹象的事物容易图谋；脆弱的东西容易分解，细微的东西容易散失。所以要在事情尚未萌芽的时候就预先处理，乱事在尚未形成的时候就要防御。合抱的大树是从嫩芽长成的，九层高台是由一筐筐的泥土累起来的，千里远行是一步步走出来的。逞强的必败，贪婪的必失。圣人无为不贪，因而不败不失。常常人们做一些事，眼看就要成功了，却在最后关头失败了，这是由于没有把握好最后。如果在最后的时候也能象开始时那样谨慎小心，就不会失败了。圣人所追求的是一般人所遗弃的，因而不收藏平常人所珍藏的珍宝玩物；圣人所学的是普通人认为不值得一学的东西，反而学到了更多的知识。他始终以辅佐万物适应自然为己任，从不敢妄为。
古之善为道者，非以明民，将以愚之。
民以难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。
知此两者，亦稽式。常如稽式，是谓玄德。玄德深矣，远矣，与物反矣，然后乃至大顺。
【译文】
善于用道治国的人，不是要人民智巧投机，而是要人民质朴敦厚。人民所以难治，是因为智巧诡诈太多。所以，以智治国是国家的灾难，不以智治国才是国家的幸福。了解了这两种治国方法的不同，而有所取舍就是一种法则。长久的记住并应用这一法则，可以称为玄妙无上的德，即“玄德”。玄德深远、不同常理，然而依循它却可以达到大顺。
江海所以能为百谷之王，以其善下之，故能为百谷之王。是以欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。是以圣人处上而民不重，处前而民不害，是以乐推而不厌。以其不争，故天下莫能与之争。
【译文】
江海所以成能为百谷之王，是因为它善于居于低下处，因而能为百谷之王。要想成为人民的领袖，必须全心为全意人民服务；要想成为人民的表率，必须把人民的利益放在第一位；这样圣人虽居于上而人民不感繁重，虽处于前而人民不感伤害，因此乐于推戴他而不厌弃他。因为不与人争，因此天下都不会跟他争。
天下皆曰我道大，似不肖。夫无唯大，故似不肖。若肖，久矣其细也夫。
我有三宝，持而保之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈故能勇，俭故能广，不敢为天下先故能成器长。今舍慈且勇，舍俭且广，舍后且先。死矣！夫慈，以战则胜，以守则固，天将救之，以慈卫之。
【译文】
人人都说我德高望重，其实不然。如果真是这样，就没有人会这样说了。我有三宝，持守保护着。一个是慈爱，一个是节俭，一个是不出人头地。慈爱，就能维护众生，所以产生勇气；节俭，就能蓄精积德，所以能推至广远；不出人头地就反而能得到爱戴，所以能成为众生的领袖。今天如果让我舍弃这三宝，则必死无疑。三宝中，以仁慈最重要。有了它，战则胜，守则固，天也将卫护他，并给他慈爱和温暖。
善为士者不武，善战者不怒，善胜敌者不与，善用人者为之下。是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天古之极。
【译文】
善统兵的不穷兵笃武，善打仗的不会被激怒，善克敌致胜的不与敌对峙，善用人的谦下。这就是所说的不争强斗气的道德，这就是所说的发挥人的积极性，这就是所说的遵循客观规律。
用兵者言：“吾不敢为主而为客，不敢寸进而退尺。”是谓行无行，攘无臂，执无兵，扔无敌。祸莫大于轻敌，轻敌几丧吾宝。故抗兵相如，哀者胜矣。
【译文】
兵书上说：“我不敢主动挑起战端，而只采取守势；我不敢冒进半寸，宁可后退一尺。”这就是说要以无阵之阵抗击，以无臂之臂夺取，以无兵之兵战斗，以无敌之心对敌。祸莫大于轻敌逞强，轻敌逞强就要丧失三宝。所以俩兵相对，仁慈者胜。
吾言甚易知，甚易行。
天下莫能知，莫能行。
言有宗，事有君。
夫唯无知，是以不我知。
知我者希，则我者贵。
是以圣人被褐怀玉。
【译文】
我的言论很容易理解，也很容易做。但天下人都被私欲所蒙蔽，都被名利所迷惑，因而没有人能理解，没有人能做。我的言论都有本原，行动都有根据。但正因为人们不懂我的言论和行动，因而也就不能理解我。了解我的人很少，跟随我的人就更少了。圣人外面穿的是粗衣，但心里怀着美玉。
知不知，上；不不知，病；夫唯病病，是以不病。圣人不病，以其病病，是以不病。
【译文】
能知道自己有所不知道的，是最高明的，不知道却自以为是，是大毛病，圣人没有这个毛病，是因为圣人厌恶它。
民不畏威，则大威至。
无狎其所居，无厌其所生。
夫唯不厌，是以不厌。
是以圣人自知，不自见；自爱，不自贵。故去彼取此。
【译文】
当人民不再畏惧统治者的苛政暴行时，天下就要大乱了。所以统治者不要威胁人民的生存，不要压榨人民的生活。只有这样人民才不会厌弃他。所以圣人有自知之明，不自持己见，知道自己位居万民之上，不求自我表现；但求自爱而不自显高贵。所以舍弃自见、自贵，才能获得自知、自爱。
勇于敢则杀，勇于不敢则活。此两者，或利或害。天之所恶，孰知其故？是以圣人犹难之。天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，坦然而善谋。天网恢恢，疏而不失。
【译文】
勇于表现刚强的易于送命，善于表现柔弱的反能生存。都是勇，但由于表现的方式不同，结果也不同。这是自然规律，又有谁知天意呢？圣人也难判断。自然规律是不争而取得胜利，不言而万物响应，不召而众生自来，坦然筹谋天下事。后自然广大无边、无所不包，没有一点漏失。
民不畏死，奈何以死惧之！若民常畏死，而唯奇者，吾得持而杀之，孰敢？常有司杀者杀。夫代司杀者杀，是谓代大匠斫。夫代大匠斫者，希有不伤其手矣。
【译文】
如果人民饱受苛刑暴政的逼迫，到了连死都不怕而起来反抗的时候，统治者又怎能用死来威胁他们呢？如果人民畏惧死，一有作坏事的人就把他抓起来杀掉，谁还敢胡作非为呢？天地间，冥冥中有专司杀伐的力量，无须人代劳。如果人代替天实施杀伐，就好象一个不会工艺的人代替木匠做工一样，很少有不伤到自己的。
民之饥，以其上食税之多，是以饥。
民之难治，以其上之有为，是以难治。
民之轻死，以其上求生之厚，是以轻死。
夫唯无以生为者，是贤以贵生。
【译文】
人民之所以饥饿，是因为统治者要的税赋太高，因此陷于饥饿。人民之所以难治，是因为统治者强作妄为，因此难以统治。人民之所以轻死，是因为统治者使人民无法生存，因此不怕犯死罪。因此统治者恬淡无为比强取豪夺要高明得多。
人之生也柔弱，其死也坚强。万物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则不胜，木强则兵。强大处下，柔弱处上。
【译文】
人活着的时候，身体是柔软的，死后就会僵硬；草木生时是柔脆的，死后就要干枯。所以强硬于死是同类，柔弱于生是一家。用兵逞强必遭灭亡，树木粗壮必遭砍伐。凡强大反居下方，凡柔弱反居上方。
天之道，其犹张弓与！高者抑之，下者举之；有余者损之，不足者补之。天之道，损有余而补不足。人之道则不然，损不足以奉有余。孰能有余以奉天下？唯有道者。是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤。
【译文】
自然规律犹如射箭，弓位高了就往下压一压；弓位低了就往上抬一抬；它是用多余去补不足。人的规律就不是这样，它是榨不足去奉多余。什么人才能用多余去奉天下呢？只有有道者。因此圣人为而不恃，功成而不处，是不想在众人面前立贤名，以均天下。
天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之。弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。是以圣人云：受国之垢，是为社稷主，受国不祥，是为天下王。正言若反。
【译文】
世上水最弱，但无坚不摧，没有什么能胜过它、替代它。弱能胜强，柔必胜刚，天下没有不知道德，但都做不到。因此圣人说：“能承担全国屈辱的，才能称为一国之主，能够担当国家灾难的，才是一国之王。”真理听起来都不顺耳。
和大怨，必有余怨；安可以为善？是以圣人执左契，而不责于人。有德司契，无德司彻，天道无亲，常与善人。
【译文】
重大的仇怨，纵使把它调解，也会有余怨留在心中，这怎能算是妥善的方法呢？所以圣人就象借贷人虽执有借据但只给予并不索要，有德的人也是如此。无德的人只索取并不给予，天道无私，只给有德的人。
小国寡民，使有什伯之器而不用，使民重死而不远徙。虽有舟舆，无所承之；虽有甲兵，无所陈之；使人复结绳而用之。甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻，民之老老死不相往来。
【译文】
理想的国家是：国土很小，人民很少。没有冲突和纠纷，纵使拥有兵器也用不着。没有苛刑暴政，人民不需要冒着生命危险迁移远方。虽有船只车辆，也没有机会乘坐。虽有盔甲也没有机会去展示。使人民回到结绳记事。人人恬淡寡欲，吃得虽是粗食，但觉得很甘美；穿得虽是破衣，但觉得很漂亮；住得虽是陋室，但觉得很安逸；风俗虽是俭朴，但觉得很快乐。与邻国之间彼此能听到对方的狗吠鸡叫，但人民从生到死都不相往来。
信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。知者不博，博者不知。
圣人不积，既以为人，己愈有；既愈以人，己愈多。
天之后道，利而不害。圣人之道，为而不争。
【译文】
真实的话不好听，好听的话不真实。行为良善的人不狡辩，狡辩的人不良善。真正有学问的人，知道学无涯，因此处处虚心向别人请教。一知半解的人，以为什么都知道，到处卖弄自己。圣人没有私心，什么都无保留，他尽量帮助别人，自己反而充足。圣人顺天而行，只有贡献施与，不和人家争夺。